El palacio al-Badī’ de Marrakech en la crónica del historiador al-Ifrānī.

FUENTE

Fragmentos de la crónica del historiador alauí Muḥammad aṣ-Ṣagīr b. al-Hāǧǧ b. cAbd Allāh al-Ifrānī (1669-1745), titulada Nuzhat al-ḥādī bi-aḫbār mulūk al-qarn al-ḥādī [ Recreo del camellero con noticias de los reyes del siglo XI]. Fue editada y traducida al francés por el arabista Octave Houdas (1840-1916), Histoire de la dynastie saadienne au Maroc (1511-1670), Paris (Leroux Éditeur), 2 vols, 1889. Disponemos de una nueva edición de cAbd al-Laṭīf Šāḍilī publicada en Casablanca (Matbacat al-naǧāḥ al-ǧadīda), 1998. Ofrecemos aquí la traducción al español. La edición (y traducción) de Octave Houdas está digitalizada y disponible en libre acceso:

Nozhet-elhâdi; histoire de la dynastie saadienne au Maroc (1511-1670)[v.2] : Ifrānī, Muḥammad al-Ṣaghīr ibn Muḥammad, ca. 1669-ca. 1738. : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive

TEXTO

Fue con la intención de realzar la brillantez de los Jerifes que al-Manṣūr se implicó en la construcción de este palacio pues, como dijo el poeta, «cuando los príncipes quieren dejar huella de su gloria / lo hacen con el lenguaje de los monumentos. Toda construcción que alcanza proporciones considerables / permanece como el testigo de un personaje glorioso». Una vez tomada la decisión, al-Manṣūr convocó a todos los sabios y personas virtuosas y les pidió que fijasen el momento en que todo había de comenzar. Las primeras obras de fundación se hicieron durante el quinto mes del reinado del príncipe, el mes de šawwāl del año 986 y, sin interrupciones, el proyecto sólo culminó en 1002.   

Al-Manṣūr había convocado a trabajadores de todos los países, incluso de Europa, y el número de artesanos y de arquitectos reconocidos que acudían a diario fue tan importante que se organizó un gran mercado a la entrada del palacio donde los mercaderes traían sus mercancías y objetos más preciosos. El mármol traído de Italia se pagaba con su peso en azúcar pues, como cuenta al-Fištālī en las Manāhil aṣ-ṣafā’, se habían instalado numerosas prensas de caña de azúcar en las regiones de Ḥāḥā y Šīšāwā y en otros muchos lugares. En cuanto al yeso, la cal y otros materiales de construcción el sultán los hizo venir de todos los países.   

El Badīc, edificio de forma cuadrada, tiene en cada una de sus caras una gran e imponente cúpula, alrededor de cada una de las cuales, emergen otras cúpulas, palacios y moradas. Su altura es considerable y ocupa una gran superficie. Cierto es que se trata de la edificación más notable y la obra más hermosa que existe hoy en día; las trompetas de la Fama son insuficientes para celebrar su magnificencia, pues eclipsa el recuerdo de Gumdān, hace palidecer las ciudades de az-Zahrā’ y az-Zāhira y mirar con desdén las cúpulas de Damasco o las pirámides de El Cairo.

Allí se emplearon ónices de todos los colores y mármoles blancos como la plata o totalmente negros. Los capiteles de las columnas estaban recubiertos de oro fundido o de finas láminas de oro. El suelo estaba alfombrado con soberbias losas de mármol pulido y finamente tallado. Los zócalos estaban cubiertos de azulejos esmaltados de muchos colores que simulaban un trenzado de flores o los ricos bordados de un manto. Finalmente, los techos estaban recubiertos con oro y las paredes, ornadas con ese mismo metal, se ofrecían decoradas con brillantes esculturas talladas en el estuco más hermoso.

Para ser sinceros, el Badīc es uno de los monumentos más altos y espléndidos que jamás hayan existido y supera en belleza a los palacios de Bagdad. Es un paraíso terrenal, una de las maravillas del mundo, la culminación del arte; ante él, nos embarga el placer y la admiración.

(…)

Esa predicción [de abandono y destrucción] se cumplió bajo el gobierno del sultán victorioso Mawlāy Ismācīl b. aš-Šārīf. En efecto, el príncipe ordenó destruir el Badīc en 1119 por demasiados motivos como para ser enumerados aquí. Todos los edificios fueron arrasados, los materiales destrozados, los objetos artísticos dañados y dispersados. El suelo quedó en barbecho, como si nunca hubiese sido nada, se convirtió en pasto para animales, guarida de perros, refugio de búhos. 

(…)

A lo largo de mis viajes, mis pasos me llevaron a recorrer el Badīc. Contemplando esas ruinas aterradoras, recité los versos Ibn cArabī de su libro al-Muḥaḍarāt, unos versos que había compuesto cuando visitó las ruinas de az-Zāhira. Recité más tarde el dístico de Ibn al-Abbār recogido en su Tuḥfat al‑qādim. Examinando el nombre Badīc, calculé que el valor numérico de sus letras correspondía a la cifra 117, y que éste era el número exacto de años durante los cuales el palacio se mantuvo en pie floreciente. En efecto, fue terminado en 1002 y, como indica el valor numérico de los caracteres de su nombre, una vez concluido alcanzó 117 años. Se trata de una coincidencia singular. La duración, la eternidad y el poder absoluto pertenecen a Dios.

COMENTARIO

Sabemos poco de la biografía del historiador alauí Muḥammad aṣ-Ṣagīr b. al-Hāǧǧ b. cAbd Allāh al-Ifrānī. Nacido en Marrakech alrededor de 1669, su familia provenía de la región de Sus, de la tribu bereber de los Banū Ifran como indica su nisba.  Comenzó sus estudios en su ciudad natal, pero pronto se trasladó a Fez para continuar su formación en la madrasa Qarawiyyin. Escritor tardío, compuso su primera obra a los 48 años. Estuvo vinculado a la corte del sultán alauí Mawlay Ismacīl (r. 1672-1727) y, tal vez a petición suya, escribió una crónica de su reino, hoy perdida. A su muerte, fue enterrado en el oratorio Yūsufī, muy cerca de la mezquita Qarawiyyin de Fez, donde había impartido clases. Su obra más conocida es la Nuzhat al-ḥādī bi-aḫbār mulūk al-qarn al-ḥādī (c. 1724). En ella recoge al-Ifrānī la historia de la dinastía saadí, que gobernó el sultanato de Marruecos entre 1509 y 1659, dedicando buena parte de sus páginas a la época del sultán Aḥmad al-Manṣūr. Escrita casi un siglo más tarde, el cronista recoge muchas noticias de hasta treinta y cuatro obras anteriores, en especial de las Manāhil aṣ-ṣafā’ fī aḫbār al-mulūk aš-šurafā’ del poeta Abū Muḥammad Abū Farīs cAbd al-cAzīz b. Muḥammad b. Ibrāhīm aṣ-Ṣanhāǧī al-Fištālī (1549-1621), el gran visir de la pluma, encargado de la correspondencia real durante el gobierno del sultán Aḥmad al-Manṣūr. Aunque reproduce largos fragmentos de las Manāhil, al-Ifrānī no se apropia de la prosa florida del historiador de al-Manṣūr, pues fija con precisión el principio y el final de sus citas. Su Nuzhat al-ḥādī es hoy la principal fuente para el estudio del Marruecos de época moderna.

Nos interesan aquí los breves párrafos que dedica a la descripción del palacio al-Badīc (‘el incomparable’) de Marrakech, uno de los conjuntos palatinos más impresionantes del occidente islámico. Aunque al-Ifrānī supone que se trata del primer palacio de la dinastía de los jerifes, sabemos que en la qaṣba de Marrakech existió un palacio previo, obra del sultán cAbd Allāh al-Gālib (1557-1574). Disponemos de una breve noticia de este en la Descripción general de África (1573) del historiador granadino Luis del Mármol Carvajal (1524-1600). Precisamente sobre este primer palacio se erigirá el Badīc. En 1578, apenas cinco meses después de la llegada al trono del sultán Aḥmad al-Manṣūr y para conmemorar su victoria en la batalla de Alcazarquivir, se inician las obras que se prolongarían durante casi dieciséis años.

Fig. 1 Retrato del sultán Mulāy Aḥmad al-Manṣūr (r. 1578-1603). André Thevet (1516-1592), «Cherif roi de Fez et de Maroc», Les vrais pourtraits et vies des hommes illustres grecz, latins et payens: recueilliz de leurs tableaux, libres, médalles antiques et modernes, París (Vesve Kervert et Guillaime Chaudière) 1584, fol. 646r.

Según al-Ifrānī, participan en la construcción operarios y artesanos llegados de muchos países, incluso europeos. Sin duda la prosperidad del sultanato durante el gobierno de Aḥmad al-Manṣūr atraería, a lo largo de los años, mano de obra de distintos territorios del dār al-islām. Por otro lado, es bien sabido que eran muchos los extranjeros presentes en la corte saadí, como médicos y traductores al servicio del maḫzen, cónsules y comerciantes instalados en la medina de Marrakech, cautivos o renegados.

Disponemos de una vista de Marrakech de mediados del siglo XVII, estampa del pintor y grabador holandés Adriaen Matham (1599-1660) quien, entre 1640 y 1641, formó parte de la comitiva del embajador de los Países Bajos ante la corte alauí. En este grabado se adivina el aspecto fortificado de la alcazaba real, con torres de remate almenado y cubiertas a cuatro aguas que cubrían las cúpulas de sus pabellones. La Bāb Aknāw, puerta monumental almohade de finales del siglo XII, conducía a una plaza delimitada por la antigua mezquita almohade de Mawlāy al-Yazīd, junto con sus anexos y la necrópolis real saadí. A su derecha se encontraba el gran patio del palacio al-Badīc.

Fig. 2 Vista de la qaṣba de Marrakech. Adriaen Matham (1599-1660), Palatium magni. Regis Maroci in Barbaria. Vue de Marrakech en 1641 d’après l’estampe d’Adrien Matham conservée au Cabinet des estampes à Amsterdam,Paris (Demoulin Frères sc), 1641.

Al-Badīc era la parte pública del palacio, destinada a ceremonias de audiencia, festejos cortesanos y religiosos. Al-Ifrānī nos habla de un enorme edificio de planta cuadrada. En efecto, rodeado de altas murallas de tapial, el palacio estaba construido en torno a un gran patio de crucero de 150 x 106 m. El patio poseía una alberca central con una isleta con fuente de doble taza, rodeada por cuatro jardines rehundidos con andenes de pavimento cerámico. Este esquema aparece ya en el siglo XII, en las residencias del rey Ibn Mardanīš en Murcia, se impone durante el período nazarí y se perpetúa aquí adoptando dimensiones colosales. Al-Ifrānī describe cuatro imponentes cúpulas: en torno al patio se erigían dos o pabellones cubiertos por grandes cúpulas o qubba, espacios de recepción, con salones laterales.

Conocemos bien la disposición interna del palacio gracias un plano esquemático realizado antes de la destrucción del palacio por el orientalista y matemático holandés Jacob Golius (1596-1667), quien, en 1622, formó parte de la embajada holandesa ante la corte marroquí. Golius representó con exactitud los salones con alhanías en sus extremos, las puertas y arcos de comunicación, las albercas y fuentes de los jardines. Dicho plano fue publicado por el embajador británico John Windus en su libro A Journey to Mequinez (1725).  En la leyenda adjunta, Windus indicaba la función de las diferentes estancias, desde los pabellones de recepción hasta las alcobas y los baños.

Fig. 3 Plano realizado por Jacob Golius (1596-1667) y publicado por John Windus, A Journey to Mequinez. The Residence of the Present Emperor of Fez and Morocco, on the Occasion of Commodore Stewart’s Embassy thither for the Redemption of the British Captives in the Year 1721, Dublin (George Ewing), 1725, pág. 222.
 

Al-Ifrānī dedica un largo pasaje a describir la rica decoración del interior del palacio, donde enumera ricos mármoles, capiteles tallados, yeserías doradas y alicatados. El análisis de la huella que han dejado los distintos materiales de revestimiento sobre los paramentos muestra que las estancias del palacio contaban con zócalos de alicatado cerámico de más de dos metros de altura, lienzos de yeserías talladas y policromadas y, coronando el conjunto, a casi ocho metros de altura, un arrocabe de madera labrada y policromada y cubiertas ataujeradas con forma de cúpula. En otras construcciones erigidas bajo el gobierno del sultán al-Manṣūr, como el mausoleo real o la madrasa Ben Yūsuf, encontramos una decoración similar a la que, sin duda, cubría en su día las estancias de al-Badīc.

Insiste al-Ifrānī en las finas láminas de oro que cubrían capiteles, cubiertas y paredes. Es sin duda una referencia a la riqueza del sultán, uno de los monarcas más ricos de su tiempo; en efecto, el rescate de los nobles portugueses cautivos tras la batalla de Alcazarquivir y la conquista del Sudán le valdrán el sobrenombre de aḏ-Ḏahabī o el áureo. Refiere al-Ifrānī en su crónica que, tras la conquista del Sudán y sus minas de oro en 1585, el sultán recibía ingentes cantidades de tibar o polvo de oro que permitían pagar a los funcionarios en metal puro, a la vez que señala que mil cuatrocientos martillos acuñaban monedas de oro de peso exacto a la puerta de palacio, mientras que otra parte del precioso metal se dedicaba a la confección de arracadas y otras joyas.

Más allá de los brillos dorados, disponemos de una imagen contemporánea que nos revela la variedad de colores de al-Badīc: se trata del plano realizado en 1585 por el trinitario Antonio da Conceição (1549-1589). El documento figura en su obra Relação da vida e morte de sete moços, informe remitido al rey Felipe II sobre el martirio de siete jóvenes portugueses. Dicha obra fue traducida al francés por el franciscano Henry Koehler en 1937, quien mencionaba el plano sin reproducirlo y, pocos años después, ofreció un estudio de este en la revista Hespéris (1940). El plano permite apreciar el pavimento de cerámica esmaltada en blanco, amarillo y verde, los pórticos con columnas que sostienen arcos de lambrequines o las cubiertas a cuatro aguas con tejas esmaltadas en verde.

Fig. 4 – Fray Antonio de la Conceição (1549-1589), mapa en perspectiva del palacio del sultán Aḥmad al-Manṣūr en Marrakech. Real Biblioteca de El Escorial, ms. d-III-27, Relação da vida e morte de sete moços que Molei Amete rei de Marrocos matou por que erao xpaos, 1585, fol. 64, doble folio de 341 x 476 mm, con oro y colores.

Al-Ifrānī no escatima elogios sobre el desaparecido palacio comparando su magnificencia con maravillas de la Antigüedad, como el Qaṣr Gumdān, palacio yemení de Saná cuya construcción se atribuye a Sem, hijo de Noé, las pirámides de El Cairo, las cúpulas de la Damasco omeya o los palacios abasíes de Bagdad.

Si para su descripción de al-Badīc al-Ifrānī se apoya en fuentes y documentación de época saadí, es su propia voz la que oímos cuando evoca la destrucción del palacio. Su crónica es, junto a la Mémoire de 1693 del cónsul francés Jean-Baptiste Estelle (1662-1723), la fuente fundamental sobre su derribo. Fue el sultán alauí Mawlāy Ismācīl b. aš-Šarīf (1672-1727) quien ordenó su demolición y la recuperación de sus materiales destinados a la construcción de Mequinez, la nueva capital del sultanato. El expolio sistemático dejó los muros de tapial desnudos y el palacio se convirtió en las imponentes ruinas de ecos clásicos que hoy contemplamos. Mucho más tarde, el sultán Mawlāy Ḥasan b. Muḥammad (1873-1894) instaló en el recinto del palacio una industria de fundición dedicada a la producción de armas.

Por otra parte, ofrece el cronista una curiosa reflexión a propósito del nombre al-Badīc. De acuerdo a los principios del cilm al-ḥurūf o ciencia de las letras, para al-Ifrānī el valor numérico de sus caracteres coincide con los años de efímera vida del palacio.

Fig. 5 – Mequinez, Bāb al-Manṣūr, puerta de entrada a la ciudad construida por el sultán Mawlāy Ismācīl en 1672 y concluida bajo el gobierno de su hijo Mawlāy cAbd Allāh en 1732.
Fig. 6 – Ruinas del palacio al-Badīc de Marrakech.

Concluye su descripción al-Ifrānī comparando las ruinas de Marrakech con las de los palacios omeyas cordobeses. Es muy acertada su comparación, pues el tamaño de las estancias de al-Badīc y la extensión de sus jardines son equiparables a la escala del conjunto califal de Madīnat al-Zahrā’. Y son muchos los ecos de la tradición arquitectónica áulica andalusí en la ciudad palatina de Marrakech.

Cita al-Ifrānī un dístico del historiador y político andalusí Ibn al-Abbār (1199- 1260) tomado de su Tuḥfat al‑qādim [Regalo del que llega] que alude a la destrucción de Madīnat al-Zāhira. Hace también referencia al místico y poeta de origen murciano Ibn cArabī (1165- 1240) y a los versos de su Kitāb muḥaḍarāt al-abrār wa-musāmarāt al-aḫyār fī-l-adabiyyāt wa-l-nawādir wa-l-aḫbār [En presencia de los justos y en tertulia con los mejores acerca de las humanidades, anécdotas y noticias], obra compuesta entre 1215 y 1226. Las Muḥaḍarāt son una importante contribución al género árabe del adab y la relevancia de Ibn cArabī explica la repercusión de su obra. No resulta extraño que, ya en el siglo XVIII, al-Ifrānī aproveche la ocasión para mostrar su amplia cultura y evoque los versos que Ibn cArabī había dedicado a las ruinas de Madīnat al-Zahrā’ y a Madīnat al-Zāhira, que vuelven a su memoria al contemplar sobrecogido las ruinas de Marrakech.

ENLACES A VÍDEOS Y AUDIOS COMPLEMENTARIOS

El palacio al-Badīc, reconstrucción virtual realizada por el Laboratorio de Arqueología y Arquitectura de la Ciudad (LAAC) de la Escuela de Estudios Árabes del CSIC en Granada (2012).

El palacio al-Badi’

BIBLIOGRAFÍA

Almagro Gorbea, Antonio, «El palacio sa’adí al-Badi’ (Marrakech). Entre al-Ándalus y el Egipto mameluco», en Juan Carlos Ruiz Souza y Susana Calvo Capilla (eds.), Las artes en Al-Ándalus y Egipto. Contextos e intercambio, Madrid (La Ergástula), 2017, págs. 27-49, disponible en http://hdl.handle.net/10261/172880.

Almagro Gorbea, Antonio, «Análisis arqueológico del pabellón occidental del palacio Al-Badi’ de Marrakech», Arqueología de la Arquitectura, 10 (2013), disponible en: http://dx.doi.org/10.3989/arq.arqt.2013.002.

Almagro Gorbea, Antonio, «Los alzados del patio del palacio al-Badī‘ de Marrakech. ¿Diseño y construcción por el método de ‘prueba y error’?», Arqueología de la Arquitectura, 17 (2017), disponible en: http://dx.doi.org/10.3989/arq.arqt.2017.012

Erzini, Nadia y Stephen Vernoit, «The Marble spolia from the Badi’ Palace in Marrakech», en Venetia Porter y Miriam Rosser Owen (eds.), Metalwork and Material Culture in the Islamic World: Art, Craft and Text. Essays presented to James W. Allan, London (Tauris & Co), 2012, págs. 317-336.

Koehler, Henry, «La kasba saadienne de Marrakech d’après un plan manuscrit de 1585”, Hespéris, 27 (1940), págs. 1-20.

Meunier, Jacques, «Le Grand Riad et les bâtiments saadiens du Badi selon le plan publié par Windus», Hespéris, XLIV (1957), págs. 129-134.

La mezquita omeya de Damasco según al-Qazwīnī

FUENTE

Fragmentos de la crónica del cosmógrafo y geógrafo persa Al-Qazwīnī, Aṯār al-bilād wa-aḫbār al-cibād (Vestigios de los países y noticias de los siervos de Allah), h. 1275. Citamos aquí la traducción de María Jesús Rubiera, La arquitectura en la literatura árabe, Madrid (Ediciones Hiperión), 1988, págs. 109-110. La primera edición del texto árabe de Ferdinand Wüstenfeld (1808-1899), Kosmographie de Zakarija Ben Mohammad Ben Mahmud el-Cazwini. II. Die Denkmäler der Länder, Göttingen, 1848, está digitalizada y disponible en libre acceso:

https://archive.org/details/kosmographie02qazw/page/n3/mode/2up

TEXTO

Una de las maravillas de Damasco fue su mezquita aljama. Así la describe un damasceno: es una maravilla, perfecta en su belleza, por lo que se puede llamar la aljama de las maravillas. Su suelo está pavimentado con mármol, con la más bella perfección y orden. Sus piedras están perfectamente ensambladas y su conjunto es armonioso. Son un verdadero goce sus imágenes de animales y de plantas de cuyas ramas la mirada recoge sus frutos; sus árboles no se desnudan y los frutos permanecen a lo largo del tiempo y en toda estación; no les sobreviene la sed por la falta de lluvia, ni se marchitan al cambio de las estaciones.

La construyó al-Walīd b. cAbd al-Malik, que se preocupó mucho en construir edificios y mezquitas; se gastó en su construcción los impuestos de siete años; los cuadernos de gastos hubieron de llevarse sobre dieciocho camellos, pero ni siquiera los miró, sino que dijo: «Lo que he gastado por Alá, no me pertenece».

Alguno ha dicho: una de las maravillas de la mezquita aljama de Damasco es que, si alguien viviese cien años y la mirase todos los días, siempre vería algo extraordinario en su obra y adornos.

Se cuenta que el precio de las legumbres que comían los trabajadores que la construyeron ascendía a sesenta mil dinares. La gente gritaba escandalizada por el gasto, diciendo: «Te has gastado el dinero de los musulmanes en lo que no es necesario», pero el emir dijo: «En el Tesoro hay dinero para dieciocho años, aunque no entrase en él trigo». Y la gente se calló.

La mezquita está construida sobre columnas de mármol, en dos pisos: las de abajo son grandes, las de arriba, pequeñas. Entre ellas hay dibujos de ciudades y árboles en mosaico de oro y colores.

Las columnas más extraordinarias son las de la entrada que son únicas por su largura y anchura. Dicen que son obra del pueblo de cĀd pues en nuestro tiempo no hay piezas así que se pueden transportar ni levantar. En el lado occidental hay dos columnas sobre una fila alta de columnas pequeñas.

En el muro de la qibla hay una piedra redonda que parece una adarga moteada con blanco y rojo. Los francos quisieron comprarla por muchísimo dinero, pero ni les contestaron.

La aljama tiene muchos bienes píos y una oficina de administración que paga sueldos a la gente, entre ellos a artesanos que hacen arcos y flechas para la aljama que guardan para caso de necesidad. Dicen que entran cada día mil doscientos dinares; doscientos se usan para el cuidado de la mezquita y el resto es para el Tesoro.

COMENTARIO

El persa Abū Yaḥyā Zakariyyā’ b. Muḥammad b. Maḥmūd al-Kūfī al-Qazwīnī (1203-1283) es uno de los geógrafos más célebres del mundo islámico. Originario de Qazwīn, en Irán, nació en el seno de una familia de juristas con tendencias místicas. Hacia 1220, en el momento de las primeras incursiones mongolas, emigró hacia el oeste y la nostalgia de su ciudad natal le acompañaría toda su vida. En Mosul estudió filosofía y astronomía y se inició en el pensamiento de Ibn Sīnā. Completó su formación en Damasco, donde conoció al místico Ibn al-cArabī. Ejerció como qāḍī o juez en al-Wāsiṭ y en al-Ḥilla (Iraq) antes de instalarse en Bagdad, en la corte del último califa abasí al-Muctaṣim, hasta 1258, fecha de la toma y saqueo de la ciudad por los mongoles. En sus últimos años se vincularía al historiador persa cAṭā’ Malik cAlā’ al-Dīn Ğuwaynī, gobernador ilkaní de Bagdad. Dedicaría a su mecenas su obra más conocida, una cosmografía titulada cAǧā’ib al-maḫlūqāt wa-ḡarā’ib al-mawǧūdāt (Maravillas de la creación y peculiaridades de los seres existentes). En sus últimos años obtuvo un puesto de maestro en una madrasa de Wāsit, ciudad en la que termina sus obras de geografía y ciencias naturales, y donde fallece en 1283. Sus restos serían llevados por el Tigris hasta Bagdad para darles sepultura.

Fig. 1 – Azulejo esmaltado con decoración en relieve, 27 x 27 cm, Irán, siglo XIX. Motivo inspirado en la cosmografía cAǧā’ib al-maḫlūqāt de al- Qazwīnī. Musée du Louvre, inv. MAO 1194.

Al-Qazwīnī sería también autor de una geografía, su Aṯār al-bilād wa-aḫbār al-cibād (Monumentos de las tierras y tradiciones históricas sobre sus pueblos), un extenso diccionario de topónimos con seiscientas entradas del que conservamos dos versiones: una primera, fechada en 1262, se titula cAğā’ib al-buldān o Maravillas de las tierras, y se conservan manuscritos en Berlín, Leipzig y París; y en 1275 el autor concluye una segunda versión, muy ampliada, conocida como Āṯār al-bilād y de la que se conservan cuatro manuscritos en Estambul, San Petersburgo, Gotha y Oxford. Todos ellos contienen tablas y están ricamente ilustrados.

Los cuatro manuscritos conservados de la segunda versión del Aṯār sirvieron al orientalista Ferdinand Wüstenfeld (1808-1899) como base para la edición conjunta de las obras de al-Qazwīnī: Kosmographie de Zakarija Ben Mohammad Ben Mahmud el-Cazwini. Zweiter Teil. Die Denkmäler der Länder, Göttingen, 1848. Una edición más reciente fue publicada en Beirut, por la editorial Dār al-Ṣādir, en 1960.

Fig. 2 – Los siete planetas, miniatura de la cosmografía cAǧā’ib al-maḫlūqāt de al-Qazwīnī. Manuscrito otomano de 1565, encargo del emir y gobernador de Egipto Muḥammad b. Dawūd. Biblioteca Mériadeck de Burdeos, ms. 1130, fol. 16.

Al- Qazwīnī hace uso de muchas fuentes, como el diccionario geográfico de Yāqūt b. cAbd Allāh al-Ḥamawī, pero también el relato de viaje del geógrafo Ibrāhīm b. Yacqūb, judío de Tortosa, de mediados del siglo X, o las obras del andalusí Abū Ḥāmid al-Garnāṭī (1080-1170). Al-Qazwīnī fue pues un compilador y se inscribe así en la tradición erudita islámica. Su obra ordena hechos ya conocidos de forma sistemática y clara, en un estilo simple y sin adornos en un momento en que gran parte de los eruditos empleaba un estilo complejo y alambicado. Incluye relatos fantásticos sobre maravillas naturales, criaturas extrañas o minerales con propiedades extraordinarias. Su obra tendrá un gran reconocimiento e influencia en autores posteriores. Por ello, el orientalista Maximilian Streck (1873-1945) afirmaba que, de todos los geógrafos árabes, al-Qazwīnī merece el nombre del Heródoto medieval o del Plinio árabe.

Al-Qazwīnī dedica varias páginas a Damasco, ciudad en la que reside un tiempo, y se detiene en la descripción de la aljama, construida entre 706 y 715 por el sexto califa Al-Walīd I. Símbolo del poder omeya, la mezquita fue alabada y descrita por viajeros orientales y occidentales a lo largo de los siglos. Considerada una de las maravillas del mundo, es una de las ilustraciones más habituales de la cosmografía de al-Qazwīnī. Aunque el fragmento aquí evocado es breve, nos permite evocar la construcción de la mezquita y sus formas.

Insiste al-Qazwīnī en el coste desorbitado de las obras y en las quejas de los damascenos. Debemos tener en cuenta que, cuando el califa al-Walīd I accede al poder en 705, no existía ningún monumento prestigioso que simbolizara el poder del islam en la capital omeya. De hecho, el islam era aún minoritario en la ciudad pues se respetaba la diversidad religiosa de los territorios omeyas y el estatuto jurídico de ḏimmī (atribuido a los no musulmanes) aseguraba su seguridad y autonomía. Por ello, se impone la necesidad de afirmar el prestigio de la dinastía omeya y el triunfo del islam en Damasco. Los medios colosales dedicados a la construcción de la aljama dan testimonio de la importancia simbólica de esta construcción. La mezquita aljama de Damasco, con su alta cúpula y sus alminares, proclama la nueva fe que domina y gobierna la región.

Fig. 3 – Vista de la gran mezquita aljama erigida en el corazón de la medina de Damasco, en el cruce de los antiguos cardo y decumano.
Fig. 4 – Ṣaḥn o patio de la gran mezquita aljama de Damasco.

Al-Qazwīnī dedica varias líneas a la descripción de los mosaicos que decoraban los muros de la mezquita: nos habla de un jardín permanente que no se marchita con el tiempo y cuyos frutos recoge nuestra mirada. En efecto, la decoración de la aljama omeya sigue el modelo utilizado en la Qubbat al-Ṣaḫra o Cúpula de la Roca de Jerusalén construida apenas unos años antes, en 691-692, bajo el mandato del noveno califa cAbd al-Malik: la parte inferior de los muros está revestida de mármoles sobre los cuales se despliegan mosaicos de teselas vítreas con fondo de oro y plata. En Damasco, los mosaicos recubrían en origen la parte superior de los muros, tanto en el interior del ḥaram o sala de oración como en el ṣaḥn o patio. Fueron realizados por artesanos locales conocedores de la técnica bizantina.

Se trata de motivos más realistas que los conservados en Jerusalén: árboles de largas ramas con frutos balanceados por el viento y pequeñas arquitecturas. Así, en el pórtico oriental, donde se conserva un importante fragmento de los mosaicos originales, el curso de un río está puntuado por árboles, suntuosas construcciones, pequeñas aldeas y edificios circulares sostenidos por columnas con cubierta puntiaguda formada por hojas. Todo recuerda los mosaicos bizantinos y la pintura mural antigua. Se ha interpretado como una evocación de la propia ciudad de Damasco a orillas del río Barada. Aunque estudios recientes suponen que se trata del símbolo de las ciudades conquistadas por el islam. O pudiera tratarse sencillamente de una evocación del paraíso. Hay que recordar que una decoración similar se empleó también en las grandes mezquitas omeyas de Alepo, Al-Aqsa de Jerusalén o Medina que, según los textos, estaban adornadas con árboles frutales y castillos del paraíso.

Fig. 5 – Mosaicos de la aljama omeya de Damasco.
Fig. 6 – Mosaicos de la aljama omeya de Damasco.

Al-Qazwīnī describe también la altura de la sala de oración y dice que la mezquita está construida «sobre columnas de mármol, en dos pisos: las de abajo son grandes, las de arriba, pequeñas». Como también ocurre en la Qubbat al-Ṣaḫra, se superponen dos órdenes de columnas con capiteles corintios, todas ellas material de reempleo, con el fin de dotar de mayor altura las tres naves que corren paralelas al muro de la qibla. En los pórticos que rodean el ṣaḥn o patio se observa la alternancia de un pilar de sección cuadrada y dos columnas, en los que reposa una arquería de medio punto de menor tamaño, sostenida igualmente por pilares y columnas en alternancia.

Es interesante la mención de las dos columnas de la entrada, «únicas por su largura y anchura» y que al-Qazwīnī supone «obra del pueblo de cĀd» por su aspecto formidable. Hace el autor referencia al pueblo de Ad, una tribu de la península arábiga que ocupaba el terreno que se extiende hoy entre Yemen y Orán. Fue un reino próspero cuya capital era conocida con el nombre de Ubar o, según el texto coránico, «cImrām la de las columnas» (Corán, 89, 6-13) por sus altas torres y construcciones. Ciudad maldita, habría sido castigada por Allāh por su idolatría y son varias las azoras coránicas que mencionan su destrucción (Corán, 54, 18-20 y 69, 6-7 entre otras). Se refiere al-Qazwīnī a la entrada monumental que se abre frente al mihrab. Este cuerpo central está flanqueado por dos contrafuertes que sostienen un gran arco ciego ligeramente apuntado que aloja dos órdenes de columnas que sostienen arquerías de medio punto. El conjunto está coronado por un frontón y toda la superficie está cubierta por mosaicos de fondo dorado. Las dos columnas inferiores, de enormes proporciones, fuste liso y capital corintio, llevan al autor a evocar la ciudad mítica de cImrām lo que, a sus ojos, dotaría de mayor importancia a la mezquita.

Fig. 7 – Adrien et  Félix Bonfils, Damas – Colonnade dans l’intérieur de la grande mosquée, 1867-1870. El taller fotográfico Maison Bonfils está activo en Beirut entre 1867 y 1905. El cliché 422bis de su catálogo muestra el interior del ḥaram o sala de oración de la mezquita omeya de Damasco.
Fig. 8 – Interior del ḥaram o sala de oración, mezquita omeya de Damasco.

Por último, al-Qazwīnī alude a los «muchos bienes píos» de la aljama. La mezquita omeya estaba dotada de awqāf o legados píos consistentes en propiedades rurales y urbanas que aseguraban su mantenimiento, así como el de sus administradores. La mezquita se convierte muy pronto en el motor principal de la vida económica de la ciudad gracias a la densa red de sus vínculos con la ciudad y las tierras agrícolas circundantes.

BIBLIOGRAFÍA

Akili, Talal, The Great Mosque of Damascus. From Roman Temple to Monument of Islam, Damascus (Municipal Administration Modernisation Program), 2009.

Degeorge, Gérard, La grande mosquée des omeyyades à Damas, Paris (Actes Sud), 2010.

Flood, Finbarr, The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture, Leiden: Brill, 2001

George, Alain Fouad, The Umayyad Mosque of Damascus. Art, Faith and Empire in Early Islam, London (Gingko Library), 2021.

Simonis, Loreline, Les relevés des mosaïques de la grande mosquée de Damas, Paris (Somogy Éditions d’Art), 2012.

ELEMENTOS COMPLEMENTARIOS

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Les évolutions de la mosquée de Damas, Qantara, Institut du Monde Arabe, París.

https://archeologie.culture.gouv.fr/mosquee-omeyyades/fr
La mosquée des Omeyyades, digitalización en 3D realizada por Iconem y la Dirección General de Antigüedades y de Museos de Siria.

Les Trésorts de la Bibliothèque – Traité de cosmographie et d’histoire naturelle de Qazwini.

Noticia de la construcción del alminar de la aljama de Sevilla

FUENTE

Fragmento de la crónica del andalusí Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt al-Bāǧī, Al-Mann bi al-imāma calà l-mustaḍcafīn bi-an ǧacalahum Allāh al-a’imma wa-ǧacalahum al-wāriṯīn wa-ẓuhūr al-imām Mahdī al-muwaḥḥidīn (Don del imamato concedido a los que habían sido humillados, pues Dios les ha hecho imames y ha hecho de ellos los herederos de sus opresores). Citamos aquí la traducción del arabista Ambrosio Huici Miranda, Al-Mann bi-l-imāma, Valencia, 1969, págs. 200-202. Había ofrecido una primera traducción de estos fragmentos el agustino Melchor Martínez Antuña en su Sevilla y sus monumentos árabes, El Escorial (Imprenta del Real Monasterio), 1930, págs. 114-121. Puede encontrarse igualmente un fragmento de este texto en María Jesús Rubiera, La arquitectura en la literatura árabe, Madrid (Ediciones Hiperión), 1988, págs. 118-120. La traducción de Ambrosio Huici Miranda está digitalizada y disponible en libre acceso:

http://www.anubar.com/coltm/pdf/TM%2024%20Al-Mann%20bil%20Imama.pdf

TEXTO

Este alminar, que sobrepasa a los expositores y cuya novedad deja atrás a los historiadores de los alminares de todas las mezquitas de al-Ándalus, por la altura de su mole, el cimiento de su base, la solidez de su obra de ladrillo, lo extraordinario de su arte y lo admirable de su vista, que se eleva en el aire y se alza en el cielo, pareciendo al que lo mira a [varias] jornadas de Sevilla, que está entre las estrellas del Zodiaco. Mandó construirlo el Amīr al-Mu’minīn Abū Yacqūb, hijo del Amīr al-Mu’minīn [cAbd al-Mu’min], cuando llegó a Sevilla, para su campaña contra Santarém, el 13 de ṣafar del año 580 [26 de mayo de 1184].

(…)

El alarife Aḥmad b. Bāṣo abrió sus cimientos, junto a la aljama, y encontró en ellos un pozo manantial y lo cegó con piedras y cal, explanó sobre el agua hasta que aseguró las bases de los cimientos. Se encargó del registro de los gastos de la obra el almojarife, Muḥammad b. Sacīd ya citado. Empezó el trabajo y lo construyó el alarife con la piedra llamada tayūn al-cādī, llevada del muro del palacio de Ibn cAbbād, y lo hizo sin escaleras, pues solo se sube a él por un camino ancho para las cabalgaduras, las personas y los guardianes. Luego fue destituido Ibn Sacīd del gobierno de Sevilla, después de algunos meses; y se paralizaron las obras hasta que llegó Abū Bakr b. Zuhr de la corte del Amīr al-Mu’minīn el año 584 [2 de marzo de 1188 a 18 de febrero de 1189] y le mandó reanudar la construcción del alminar citado y reedificar lo que se había arruinado en la mezquita.

(…)

Cuando llegó el Amīr al-Mu’minīn y le concedió Dios la derrota del tirano Alfonso, según lo referiré, mandó, durante su estancia en Sevilla, hacer las manzanas de admirable obra, mucha elaboración, gran tamaño y dorado dibujo, de elevado renombre y tamaño. Se levantaron hasta su alminar en su presencia. Por su indicación, y para conseguir su deseo, prepararon los arquitectos en lo alto de la torre un sostén, con una columna grande de hierro, cuya base se cimentaba en lo más alto de la obra del alminar. Pesaba la columna de hierro 120 arrobas, asegurada allí en el cuerpo del edificio en medio de su cúspide, sosteniendo estas figuras, llamadas manzanas, en el aire, y resistiendo el embate de los vientos y el golpe de las lluvias, lo que acrecienta la admiración por su resistencia y solidez. La cantidad de oro con que se decoraron estas tres manzanas grandes y la cuarta pequeña fue de siete mil mizcales grandes yacqūbíes.

Lo hicieron los orfebres entre las manos del tesorero del Amīr al-Mu’minīn y en su presencia. Cuando se terminó, se cubrieron con unas fundas de piezas de algodón para que no les alcanzase la suciedad de las manos y el polvo. Fueron transportados con gran rapidez hasta el alminar, entre aclamaciones y regocijos, durante el trayecto, y se elevaron hasta lo más alto del alminar. Se colocaron en la barra. Se hizo esto y se realzó en presencia del Amīr al-Mu’minīn, Abū Yūsuf al-Manṣūr, de su hijo, el príncipe heredero, Abū cAbd Allāh al-Sacīd al-Nāṣir li-dīn Allāh y de sus restantes hijos y de los jeques de los almohades y de los caídes y de los ṭālibes de la corte y de las personas principales del pueblo. Fue esto el miércoles, a fines de rabīc el segundo, correspondiente al 19 de marzo cristiano del año 594 [1198]. Entonces se les quitaron las fundas y casi se cegaron los ojos por el resplandor del oro puro brillante y los rayos de sus reflejos.

Fig. 1 – La Giralda, torre campanario de la catedral de Santa María de la Sede, Sevilla, cuya parte inferior corresponde al alminar de la antigua aljama almohade.
Fig. 2 – Alzados del alminar de la aljama sevillana © Antonio Almagro Gorbea.
Fig. 3 – Fachada sur del alminar de la aljama sevillana, decoración de paños de sebka © Jose Luis Filpo Cabana.

COMENTARIO

La aljama almohade de Išbīliya, la Sevilla andalusí, es el monumento de al-Ándalus más ampliamente documentado gracias a los escritos de Abū Marwān cAbd al-Malik b. Muḥammad b. Aḥmad b. Muḥammad b. Ibrāhīm al-Bāǧī, conocido como Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt, testigo presencial de su construcción. Conocemos pocos datos sobre su vida, apenas algunas noticias que proporciona el propio autor en sus obras. Originario de Beja, Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt estudió la doctrina almohade en Marrakech, donde tomó lecciones sobre el tawḥīd y el libro de Ibn Tūmart. Sabemos que durante su estancia en el Magreb visitó los sepulcros de Tinmel. Más tarde, ya de vuelta a al-Ándalus, ocuparía el cargo de secretario del maḫzen o corte bajo el gobierno del califa Abū Yacqūb Yūsuf (1163-1184). En calidad de alto funcionario acompañaría al califa en sus viajes, asistiría a la campaña de Huete de 1172 y se uniría a las tropas almohades en el asedio de Santarén en 1184. En 1198 el califa Abū Yūsuf al-Manṣūr le dio participación en la ḫuṭba, el sermón del ḫaṭīb ante la congregación de los fieles durante la oración del viernes, por lo que sabemos que seguía gozando del favor califal. Falleció pocos años más tarde, en fecha posterior a 1203.

El andalusí Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt es autor de una de las principales crónicas del imperio almohade cuyo título, al-Mann bi-l-imāma, alude a un versículo coránico (Corán 28:5). El autor reivindica así, como muestra Maribel Fierro, el origen divino del califato almohade. Aunque originalmente la obra constaba de tres volúmenes, hoy se conoce solo la segunda parte que corresponde a los acontecimientos que se suceden entre 1159 y 1173. Se conserva un único manuscrito en la Biblioteca Bodleiana de Oxford, ms. 433, y existe copia en la Biblioteca General de Rabat, ms. D 2649. El texto fue editado por el historiador marroquí cAbd al-Hādī al-Tāzī (Beirut, 1964) y traducido por Ambrosio Huici Miranda (Valencia, 1969).

El ḥāfiz Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt conocía bien la administración almohade de la que formaba parte y su al-Mann bi-l-imāma ofrece un relato minucioso y preciso de lo acontecido en el imperio, en ambas orillas del Mediterráneo. En virtud de su cargo tuvo acceso a documentos oficiales e inserta en su narración quince cartas, así como veintidós qaṣīdas o poemas cortesanos. La precisión de los datos aportados, así como la claridad de su narración hicieron que su relato fuera seguido y copiado por cronistas posteriores como el historiador Ibn cIdārī, qā’id o gobernador de Fez, en su Bayān al-Mugrib.

Nos ocupamos aquí de la mezquita mayor de Sevilla, construida por orden del califa Abū Yacqūb al-Manṣūr entre los años 1172, cuando se ponen los cimientos, y 1198, cuando se coloca el ǧāmūr en lo alto del alminar. El relato de Ibn Ṣāḥib al-Ṣalā, involucrado en los acontecimientos que describe, es tan preciso que incluso ha servido de guía para las prospecciones arqueológicas llevadas a cabo en el entorno de la catedral sevillana. Hemos escogido tres pasajes de esta crónica andalusí que evocan la construcción del alminar. Esta gran torre de base cuadrada se eleva junto a la fachada este, en el punto de unión del ḥarām o antigua sala de oración y el ṣaḥn o patio.

Conviene recordar que el aḏān o llamada a la oración ritual era un principio esencial de la doctrina almohade, hasta el punto de que existía un cuerpo de almuédanos en la administración del imperio. A lo largo de la segunda mitad del siglo XII se elevaron imponentes alminares, símbolo del dogma almohade y del triunfo del califato: el alminar de la Kutubiyya en Marrakech, edificado entre 1157 y 1195, donde se define el modelo a seguir; el alminar sevillano que ahora nos ocupa; y, tras la victoria de Alarcos en 1195, el alminar de Rabat, inconcluso tras la muerte del califa Yacqūb al-Manṣūr en 1199.

Fig. 4 – Mezquita Kutubiyya, Marrakech, 1157-1195.
Fig. 5 – Torre Ḥasan, Rabat. Alminar de la mezquita almohade del sultán Yacqūb al-Manṣūr.

En la mayoría de los casos los almohades toman como modelo el alminar de la aljama cordobesa y se reivindican así como herederos del califato omeya de occidente. Pero la disposición interna difiere: frente a las dos escaleras independientes omeyas Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt nos dice que el alminar sevillano se construye «sin escaleras, pues solo se sube a él por un camino ancho para las cabalgaduras, las personas y los guardianes». Se eleva ahora un machón central con una serie de cámaras abovedadas superpuestas y en torno al cual gira la rampa que asciende hasta la cúspide. Según Lucien Golvin el origen de esta disposición pudo estar en el alminar de la Qalcat de los Banū Ḥammād que caería en manos de los almohades en 1152. Aunque probablemente ambos elementos, tanto las cámaras como la rampa de acceso, provendrían de los alminares de tradición siria que se adoptan en todo el Magreb.

Fig. 6 – Alminar de la aljama de la Qalcat de los Banū Ḥammād, principios del siglo XI.

La crónica recoge el nombre de los alarifes Aḥmad b. Bāṣo y cAlī al-Gumarī, quienes dirigen las obras en sus distintas fases. El nombre de Aḥmad b. Bāṣo, «jefe de los arquitectos», aparece en el texto cuando ya en 1160 acude desde Sevilla para participar en la construcción de la ciudad de Gibraltar. En 1162 es enviado a Córdoba para restaurar el alcázar y otros lugares, mencionado entonces como «alarife, jefe de los que edificaban en al-Andalus». Ya al servicio del califa Abū Yacqūb realiza obras en el palacio de la Buḥayra en 1171 y en la aljama entre 1172 y 1184; datos ya ofrecidos por Torres Balbás en 1946 en su estudio sobre los arquitectos andalusíes de época almorávide y almohade.

La construcción de la aljama concluye en 1195. Ese año, tras la victoria de Alarcos, el califa almohade manda realizar el ǧāmūr, el remate del alminar con forma de cuatro esferas doradas ensartadas en un mástil de hierro. Aunque el término magrebí ǧāmūr es el más usado actualmente, autores andalusíes como el almeriense Ibn Sacīd (1029-1070) o el cordobés Ibn Baškuwāl (1101-1183), de cuyos escritos se hace eco el historiador Al-Maqqarī en su Nafḥ al-ṭīb, describen los šamsāt o soles, también llamados rumānāt o granadas, que rematan el alminar. En el caso que nos ocupa, el texto de Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt nos habla de tuffāḥāt o manzanas.

Aunque Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt no alude al sentido último de este elemento decorativo, el Rawḍ al-Qirṭās (Jardín de los cuadernos) del imām Ibn Abī Zarc indica que posiblemente este remate tuviera una función protectora: al hablar del ǧāmūr de la mezquita Qarawīyīn de Fez cuenta que las esferas doradas estaban ensartadas en la espada del imām Idrīs b. Idrīs, fundador de la ciudad de Fez y de la dinastía idrisí. Ofrece en cambio nuestro autor datos muy precisos, como el nombre del artesano, Abū l-Layṯ al-Ṣiqillī, el coste de fabricación o el traslado e instalación del ǧāmūr en lo alto de la torre.

Fig. 7 – Remate del alminar y ǧāmūr de la mezquita Kutubiyya de Marrakech.

El terremoto de agosto de 1356 derribaría el cuerpo superior del alminar que sería sustituido por una espadaña con una campana. Ya en el siglo XVI el cuerpo superior fue recrecido y quedó englobado en el campanario renacentista proyectado por el arquitecto Hernán Ruiz Jiménez (1514-1569).

Fig. 8 – Alejandro Guichot y Sierra (Sevilla, 1859-1941), Los tres principales estados de la torre de Sevilla, 1909. Acuarela delineada a plumilla sobre cartón, 113,50 x 73,50 cm. Museo de Artes y Costumbres Populares de Sevilla, inv. DEO1178.

BIBLIOGRAFÍA

Fierro, Maribel, «El título de la crónica almohade de Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt», Al-Qanṭara XXIV (2003), págs. 291-293.

García Novo, Marta, «Ibn Sahib al-Salat al-Bayi», Diccionario Biográfico Español, Madrid (RAH), vol. 13, 2011.

Hopkins, J. F. P., «Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt», Encyclopédie de l’Islam, vol. III, 1975, pág. 949.

Jiménez Martín, Alfonso, Turris fortissima. Documentos sobre la construcción, acrecentamiento y restauración de la Giralda, Sevilla (Colegio Oficial de Aparejadores y Arquitectos Técnicos), 1988.

Navarro Oltra, Vicente Carlos, «Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt», en J. Lirola Delgado y J. M. Puerta Vílchez (dirs.), Biblioteca de al-Ándalus, vol. V, Almería (Fundación Ibn Tufayl), 2007, págs. 87-90.

Roldán Castro, Fátima, «De nuevo sobre la mezquita aljama almohade de Sevilla: la versión del cronista cortesano Ibn Ṣāḥib al-Ṣalà», Magna Hispalensis (I). Recuperación de la aljama almohade, Granada, 2002, págs. 13-22.

Torres Balbás, Leopoldo, «Arquitectos andaluces de las épocas almorávide y almohade», Al-Andalus, XI (1946), págs. 214-224.

Torres Balbás, Leopoldo, «Reproducciones de la Giralda anteriores a su reforma en el siglo XVI», Al-Andalus, VI, I941, págs. 216-218.

ENLACES A VÍDEOS Y AUDIOS COMPLEMENTARIOS

Antonio Almagro Gorbea, La mezquita almohade de Sevilla, Granada (CSIC – Escuela de Estudios Árabes), 2009.

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